走红吧《道德经》是春秋战国时期老子的代表作品，也是最为我们熟知的体现道家世界观和辩证法思想的哲学名著之一。
司马迁在《史记·老子传》中对老子作《道德经》记载：
“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”。
在尹喜的恳求下，老子结合在当时衰微的周王朝战乱不断的社会大环境下、民不聊生的生活体验，以及自身心中的理想社会和未能得偿所愿的政治抱负，慨然写下五千言而去。
作为道家的经典巨著，虽然全文不过寥寥数千字，即便是在当时文章语言普遍精炼概要的春秋时期也并不多见，但是历朝历代的学者却对之研究了上千年。老子的学说看似粗浅，行文语言远没有道家另一代表人物——庄子那般晦涩，可是由于他的思想太高、太深，且富于浓郁的乌托邦主义色彩，因而有着很多的争议和见解。
笔者在这里仅展示个人薄见，如有谬误，敬请指正。这句话出自《道德经》第五章，原文是这样的：
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”
要理解这句话，我们首先必须弄清楚“仁”的意思。
仁者，从人从二，“从人”容易理解，也就是与人类活动相关。“从二”，其一是表示数量，仁的体现是相互的，是基于另外的对象而具象出来的，个体的独立行为不能说仁；汉字“二”分为上下两横，代表天地，“三”则表示天地人三才。“仁”要求人们在道德修行的过程中化去人的私欲和贪念，存天地心，行良善、忠厚之事，自然就会培养出博爱宽仁的品行。
在长达千百年的封建时期里，中国社会素以儒家思想作为主流的文化导向，时至今天仍然对我们的思维模式和价值观念产生着极大的影响。而儒家思想的核心便是一个“仁”字，据《论语·颜渊》载：
“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’”
由此可见，这里孔子所强调要通过“克己”去追求的仁，与前文所说的“化人心”在根本上是一致的。
所以我们在看到第一句话“天地不仁”时，便已经出现了困惑——既然是要存天地心，为什么又说天地是无所谓仁的呢？
其实，这是儒家和道家学说的根本理论各异所导致的。孔子认为人民的“性相近”，相比天地无私崇高的品德而言，普通人在德行方面必然是有缺陷的，而这种人性的缺陷只能通过仁来补足，最终达到“人伦之至”、道德完足的圣人境界。
相反，道家的创始人老子则认为，天和地本身是无所谓善恶的，自然也就不存在化去人心、彰显仁爱的概念，因为万事万物在天地的眼中都等同于刍狗。
什么是刍狗呢？
古时候人们将狗作为最早饲养的六畜之一，既可以助益狩猎活动，也能够作为食物储备，在祭祀活动中就成为了献祭神明的贡品；随着文明的演进，社会的物质资料逐渐丰富，狗已经被其它家畜替代，不再作为食物需要，同时狗在生活中也能起到护卫和狩猎的作用。所以，祭祀用的狗便换成了草扎的狗——刍狗，扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，以青黄色文饰妆扮，蒙上绮绣，缠着红线。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草。
刍狗在祭祀的时候很受重视，但祭祀完成之后就会被弃置。天地看待万物也正是如此——即使自诩为“万物灵长”的人类，在天地面前都像是没有灵魂的刍狗一般普通，与别的生灵并没有本质上的区别，所以自然也不会有仁爱的存在；百姓倘若蒙昧缺乏思想，甘愿顺着世事的变迁而随波逐流，即便是圣人也没有施行仁的办法。
“橐籥”也就是风箱
老子用风箱作比喻，说天地之间的空隙，好像风箱在不断地运动着，内部空无一物，但其作用却无穷无尽，一旦运作起来便永不枯竭。这就与前文构成了呼应，天地虽然不存在仁，却为一切的出现和发展提供了可能性，万物都如同刍狗一般，自由地走完从新兴、繁荣逐渐过渡到衰败的历程。
所以，老子说“多言数穷”，过多地夸耀只会加速自身的灭亡，还不如保持内心的清净平和，顺应自然的发展规律。一直以来很多人对老子的学说有着误解，认为其“顺其自然”、“无为而治”的思想过于消极，甚至揣测老子是想要推行某种愚民政策。
事实上，老子的思想对于当时的社会大环境来说确实并不适宜，迫切想要建立新型统治的封建阶级不可能会接受这样一套清净无为的学说。
换言之，老子心中的理想社会和政治模型过于高，高到即便物质与精神文明都极大发达的今天仍旧没有丝毫实现的可能性，以至于最多只能运用于小国寡民的农耕社会里。
在网络上有许多小说一直在滥用“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，说是天地没有仁爱之心，只是冷血无情地把万物当作生杀予夺的刍狗来对待，这是不符合《道德经》的核心理念的。“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也”，这是王弼在《道德经》中的注释。这部哲学著作以抽象的“道”为主题，既体现了老子清静无为的治世理论，也蕴含其独特的阴阳对立统一的辩证法思想。历史上很多君主也曾利用了道家无为而治的思想，如西汉初期安定民生的政策，唐太宗对“君舟民水”的践行……
鲁迅先生赞叹说：“不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”由此可见，无论是在封建统治的以前，还是社会制度和文化不断完善的当下，《道德经》都称得上是一部值得深刻专研的著作。
这句话出自《老子》第5章，原文是：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
前面两句，很多人非常熟悉，但是对这两句误解的人也非常多。我看楼下的很多朋友已经做了详细的解释，我在这里就不想再“炒冷饭”进行详细的重复了。
我不妨更深一步，来谈谈这句话在整个《老子》文本里的地位和意义。
《老子》其实脱胎于兵家 都是教君王打仗和治理天下的
虽然前两句话知道的人比较多，但其实最重要的并不是这句话，而是从“圣人不仁”到“不如守中”。
李泽厚先生曾经认为，《老子》这本书脱胎于“兵家”，也就是类似于《孙子兵法》的书。为什么这么说呢？因为他们都是“正言若反”，比如老子说“大巧若拙”，“大智若愚”。《孙子兵法》也说，“不战而屈人之兵，善之善者也”。你看，本来是要说打仗的，却告诉你，不打仗是最厉害的。
电视剧《老子传奇》中的老子形象
这种思维，我们后来叫做朴素的辩证法。因此，李泽厚认为，《老子》这部书的本质其实也是讲军事斗争和君王治理天下之道的。比如《老子》第68章“善为士者不武，善战者不怒。善胜敌者不与，善用人者为之下”这句话是说打仗的方法，和《孙子兵法》很像。还有，“治大国若烹小鲜”，就是典型的君王治国之道。
所以，我们必须以这样的思维去考虑老子的文字。
那么，其实老子前面讲天和圣人，其目的是一种类比说明。告诉君王，作为圣人，要符合天道，要仿照上天行事。
了解了这些，我们就可以来整体看这句话了。
“刍狗”没有贬低的意思 其实是褒义词
这句话翻译过来就是，天地是没有人们的思想感情，所以它对于万物是没有什么看法的，可以任凭它们生长。请注意，这里的“刍狗”可不是骂人。所谓“刍狗”，其实是祭祀所用的，用稻草编的狗。在春秋战国时代，人们对于祭祀是非常注重的，只有贵族才能作为牺牲品（我们今天可能会觉得不可思议。其实，在古代，人们出于原始的信仰，很多人觉得被当作祭祀品是无上光荣的事情，这证明你可以与上天相见）。所以，这句话的意思就是天地不会把万物当回事，当祭祀品，老天爷不会它们都是自然而然出现的。
后面“圣人不仁”，其实是告诫人们或者君王，你作为“圣人”，就要让老百姓自然发展，不要去管他们。天地犹如风箱，“橐籥”音坨月，意思是风箱。天地犹如风箱，虽然空虚但不会停止。因此，请注意，老子类比了很多自然现象之后说，作为君王，不要颁布那么多政令，这只会让你的国家加速灭亡。
由此，我们就可以之道，老子其实是在说治理百姓之道。当然，现在很多人把《老子》这部书吹得神乎其神。但是有一点我们不可否认，就是《老子》是“反智”的，也就是说它宣扬的是愚民政策。那么，我们就很好理解，为什么《老子》里面的百姓永远都处在被动地位。
最早的《老子》版本并没有这句话
我们现在所使用的《老子》版本，被称作通行本。在上世纪70年代，曾经出土过马王堆《老子》。上世纪90年代，又在湖北荆门郭店村出土过郭店《老子》。
郭店《老子》被称为最原始的版本，里面一共才1086个字。根据学者的推测，这应该是最早的《老子》版本。里面的文字也与现在有着巨大的不同。
现在通行的版本应该是被后人不断传抄、添加形成的。在郭店版本中，根本没有“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，直接就是“天地之间，其犹橐籥欤？虚而不屈，动而愈出。”那么，前面的类比就很有可能是后人添加的，并非老子原意。
